李善友，混沌大学创办人，酷6网的创始人兼CEO，中欧创业营发起人。

今天，我分享一篇笔记侠整理的，李善友的最新演讲：解答人生最难的两个问题。

以下正文。

我把人类的认知分成四个层次：

第一层是感性思维，就是人们用眼、耳、鼻、舌、身的五官来感受外在的信息、经验，然后把它演变成具像的经验模式，用它来解释过去，指导未来。

我们绝大多数人生活在一楼，用过去的经验指导我们往未来走。

第二层是理性思维，表现为思维模型，把具象的经验抽象化为思维模型。

按照芒格的观点，如果拥有100个思维模型，你将具有普世智慧。

第三层是哲科思维，哲科思维起始于古希腊，经过文艺复兴，科学革命，一直到今天影响着全世界，是西方人在今天的工商业文明之下，最根基的一种思维方式那哲科思维和理性思维有什么区别呢？

哲科思维关心的不是思维的内容，它关心的是思维的结构。

整个哲科思维里面，如果捏出一个结构出来给大家，就是第一性原理——所有的学科都成立于某一个元前提之上。

几乎任何一个学科发现了一个元前提，发现第一性原理之后，这个学科就基本成立了。

第四层是觉性意识，这个思维方式非常有意思，它不但不看思维的内容，也不看思维的结构，它的表现方式是灵感流淌。

理念世界这门课，其实是它自己长出来的课。

去年年度大课结束后，不同的书，不同的人，不同的事件，不同层次地向我涌过来，就好像这门课是经由我流淌出来的。

这门课需要回答的问题极大：人生的意义，世界的源头，以及我是谁？

以往我讲课的最后一页总会说我讲的都是错的，有的时候是因为谦虚，但用到这堂课上却非常准确，我没有能力回答这么重大的问题。

有人问我，善友教授，你明知道你讲的是错的，为啥还讲？

原因有两个：

我不是一个快乐的人，我是一个在恐惧和不安全感驱动下成长的一个人。

我的人生极为勤奋，但勤奋的背后是对自己不相信。

如果我休息一天，我都会有负罪感，我人生的上半程一直被这种无形的压力压着，非常不快乐。

2011年，我把公司卖掉了，在跟团队做告别会的时候，我讲了一句话：过去5年，我就像是一锅熬干了的药渣，我用自己的体力毅力，以一己之力去支撑。

我认为只有靠自己的努力，才能做点什么，即使没劲儿也要往前走，甚至辛苦到不敢生病。

过了几年，我做了讲者。我的工作勤奋程度、辛苦程度远远不如我创业的时候，但非常多的病都找上门了，当时我的状态就像手机的电量，只剩1%了。

如果电量只剩下1%，还要靠手机本身的电量，已经不足以支撑你的作为了。

此时最重要的唯一一件事情是：找到源头，把手机插上去，重新充电。

如果这个世界有源头的话，我们人生最重要的那件事就是跟源头连接。但很可惜，我们绝大多数人都跟源头失联了。

海德格尔（马丁·海德格尔，德国哲学家）说：人被连根拔起，无家可归，成为一种世界命运。

第一，疏离感。

我不知道大家有没有一种很奇怪的感觉，我称之为疏离感。

你自己一个人呆着的时候，你觉得没有存在感，你需要寻找热闹。

但是非常奇怪，即使你在一个极其热闹的场域里，在觥筹交错当中，即使你重视的人都在场，居然也有一种很深刻的疏离感。

今天我才明白，这种疏离感是我们每个人跟源头隔绝的那种疏离感。

找到源头，是我们这堂课非常重要的一个目的。

源头有什么用？

它是一种确定性之源。现象世界当中的一切都是不确定性的，而人总是希望有一个确定性的根基，只有找到它，你才能活下来，你才能踏实。

我们要找到一个确定不变的源头并跟它连接上，这是解决确定性的唯一之路。

第二，笃定感。

我以前讲过埃隆马斯克的案例，讲过林肯的案例，每次我看到这些案例的时候，我最羡慕的是主人公的笃定感——全世界人都反对我，而我却踏踏实实知道我该往哪里去，不在乎你喜欢不喜欢。

第三，意义感。

这堂课就是想回答我此生的意义是什么？我人生的目的是什么？我的使命是什么？

我的结论是：只有找到超越现象世界之上的另外一个世界，才能建立意义。我们的生活不能赋予我们意义，只有超越生活才能赋予生活意义。

下面，进入第一大乐章——寻源，寻找理念世界的源头和觉性意识。

— 1 —

理念世界

人类有两大千年未解的难题，第一个难题是认识世界，第二个难题是认识自己。

这两道题到今天都没有解出来。

我觉得我非常大胆，妄图回答这两道题。如果答错了，也请大家原谅我。

1.世界的本质是什么？

人类几千年以来，有两个未解之谜，无数哲学家、思想家都把自己的一生投入到解答这两个问题里去，但很遗憾，到现在为止这两个题目都没得到解答。

第一个题目是认识世界，第二个问题是认识自己。其实隐含的还有第三个问题，那就是我和世界的关系。

由于前两个问题都没解决，第三个问题也就没得到解决。

先来看认识世界。

对应着哲学里的本体论，古希腊关于本体论的思维方式主要有两种，一种观点叫“原子论”，认为世界是由特别细微、不可再分的原子，以及原子周围的虚空所组成。

而另一种观点认为，其实事物不是本质，事物之间的关系才是本质，这些关系可以用一些理念表达出来，这被称为“理念论”。

后来，原子论和理念论直接推动了自然科学的进步，一脉是对最小单元的追索，物理学家一直追到了电子、夸克等；另一脉是对世界万物至理的追问。

然而，这两脉都遇到了拦路虎，导致两个追问无法继续下去。

原子论这一脉遇到了海森堡（沃纳·卡尔·海森堡，量子力学奠基人之一），海森堡是量子力学方面非常重要的人物，他提出了“测不准原理”。

我们原以为把一个事物的最小单元找到后，了解了最小单元，就能了解这种物质，但海森堡认为，最小单元有个特性，如果你知道最小单元所在的位置，就永远不知道它的速度；

如果知道它的速度，就永远不知道它在哪。这等于给原子论这一脉“判了死刑”。

理念论这一脉遇到了哥德尔，他提出了“不完备性定理”，从数学上证明，在任何人类理性系统之外，总有一个“捣乱分子”，跟这个系统是不相容的，如果想把“捣乱分子”包含进来，原有体系的自洽性就崩溃了。

也就是说，人类的理性有不可克服的结构性缺陷，等于给理念论这一脉“判了死刑”。

所以康德（伊曼努尔·康德，德国作家和古典哲学创始人）宣布人类只能了解现象界，不能了解物自体，物自体是什么？

不可知。

我说这句话大家可能会有点反感，因为我们从小学、初中、高中、大学都在学习科学，但是，我们在课堂里学的所有定理定律，都是关于世界的信息，而不是这个世界本身。

今天没有任何一个定理定律，能够直接代表这个世界本身，所以我们对几乎所有重大问题只能知其然，而不知其所以然。

比如，所有科学家都相信宇宙来源于奇点大爆炸，奇点是什么？没人知道。

我们所有人都同意爱因斯坦的观点，光速不变，光速是绝对的，但为什么光速不变？为什么其他物体包括信息的运动速度都不能超过光速？

没人知道，爱因斯坦自己也不知道。

我们知道“E=mc²”，所有的物质来自于能量，能量也有第一定律，第二定律，但到今天为止没人知道能量从哪来，能量的核心本质是什么？

如果我们只是从世界系统之内来了解世界，你永远不知道这个世界本身是什么。

根据第一性原理，如果你想了解这个世界是什么，你必须了解这个世界的源头是什么。

爱因斯坦说，你站在系统里，永远解决不了系统的问题。

你只有跳出系统，在世界之外了解了世界的源头之后，才有可能了解世界是什么。

所以这道问题的关键不是回答世界是什么，而是回答世界的源头是什么。

科学想了解世界是什么，结果遇到了海森堡和哥德尔，无法追问下去。

所以迫使我们回到哲学，尤其是回到古希腊的本体论哲学。

2.世界的源头是什么？

本体论哲学研究的不是世界是什么，而是世界的源头是什么。

科学研究的是现象存在，我们可以称它为existence（存在），而哲学研究的是本体存在。

所以古希腊的本体论哲学不关心世界是什么，它关心的是世界的源头是什么。如果你不了解源头，你永远不知道这个世界是什么。

哲学本体论是哲学的最高境界，所以我们今天回到本体论的角度来回答这个问题。

古希腊哲学家有一个非常重要的人物叫巴门尼德（哲学家），他有一句绕口令式的话：

大家眼中的存在其实不是真正的存在，你看不到的存在，你感知不到的那个存在才是真正的存在。

最后，是柏拉图（古希腊哲学家）回答了这个问题，他提出洞穴隐喻和理念世界。

我们大家只是在一个洞穴里边，我们所看到的是光照着某些东西在墙上打出来的投影而已。

我们在这个世界里边所得到的所有定理定律都是投影，都是关于世界的地图，而不是世界本身。

在世界之内，或者说在洞穴之内，你永远得到的只是投影。

你想了解这个世界怎么办？走出洞穴之外，走出洞穴之外，你将直接沐浴在阳光里。

柏拉图把阳光引喻为真理，只有在那个地方你才能看到真理。

所以我认为柏拉图最重要的理论是两个世界理论：洞穴之内，是现象世界；洞穴之外，是理念世界。

所以回看这两个世界，发现绝大多数人想在世界里边研究世界，一路人把世界拆分为最小单元，另外一班人研究事物之间的关系。

柏拉图说他们都重要，但最重要的是什么？

现象世界之前的理念世界。

理念世界是现象世界的第一性原理，理念世界是现象世界的源头。

柏拉图说，你了解理念世界，就了解现象世界；如果你不了解理念世界，你将永远了解不了现象世界。

自从柏拉图提出这一观点后，大家就一直疑惑：理念世界到底是真实存在的，还是柏拉图打的一个比方？

但柏拉图坚定地说：“理念世界真实存在，而且是独立的实体存在。” 

假如现象世界背后，真的有个理念世界，这俩世界有啥关系呢？谁决定谁？

柏拉图再次坚定地说：“理念世界决定现象世界。理念世界是现象世界背后不变的本体。” 

我发现，柏拉图这个概念的结构，跟老子的“道”、乔达摩·悉达多（佛祖）的“实相”，在结构上完全一致。

老子说：“有物混成，先天地生。寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰：道。” 

他口中的这个世界，就是先于现象世界的另一个世界。

它本身没有概念、没有信息、没有思想，老子给它取了个名字叫“道”。

道，就是先于现象世界而真实存在的。

我不禁怀疑，这些伟大先贤都看见了同一个事实，只是用不同的话表达出来。

如果用科学的方式去研究这个世界，永远只知其然而不知其所以然，所以我特别相信柏拉图的观点——必须找到这个世界的源头，才能对这个世界进行解释。

接下来，我想替柏拉图证明一下，理念世界是真实存在的，而且它是怎么存在的，给大家一点点解释。

想了解这个世界是否存在源头，先要解决三个问题：

第一，世界有源头吗？

第二，源头的特征是什么？

第三，如果有源头，那么是一个源头还是多个源头？

首先，世界是否存在源头？亚里士多德说：“任何一个系统都有自己的第一性原理，也就是元逻辑。” 

比如今天整个宇宙学，整个宇宙学建立在某一个假设叫基点假设之上，宇宙起源于奇点大爆炸，所以奇点对整个宇宙学而言也是第一性原理。

但奇点具体是什么？直到今天没有任何人知道。

所以，在宇宙这个结构里，宇宙的源头是奇点，而不是宇宙本身。

想了解宇宙，最重要的问题是奇点。如果不了解奇点是什么，就使得我们不能了解宇宙。

我们原以为这个世界所有重要的东西都在这个系统之内，错了，这个世界最重要的信息不在于系统之内，而在于形成这个系统前面的那个第一性原理是什么。

这个第一性原理对于这个学科而言，不是从学科内部逻辑推导出来的，它先是非逻辑的给定了一个第一性原理，然后在第一性原理之上建立了自己这个学科出来。

任何一个系统都有自己的第一性原理。

那么，如果把整个现象世界，包括全部的宇宙，视为最大的可感知系统，那么这个现象世界，也应该有使它得以成立的“终极第一性原理”。

终极第一性原理决定了现象世界，它就是现象世界的源头世界。

3.源头的特征是什么？

世界有源头，柏拉图是对的，老子是对的，耶稣是对的，佛陀也是对的。

既然世界有源头，那么第二个问题就是：

源头的特征是什么？

这个问题特别难，也特别重要。

其实这个问题背后有一个悖论——源头自己有没有源头？

如果我们说理念世界创造了现象世界，那这就是一个“单向性法则”。因此你可以追问：又是谁创造了理念？世界源头自己有没有源头？

我们当然可以说，有一个更高的系统创造了理念世界，然后一个更更高的系统创造了更高的系统，如此推演下去。

但是，这样无限递归，是没有意义的。

为了避免无限递归，必须在有限的步骤之内，有一个到此为止的绝对源头。

到此为止，绝对源头——“我”生发了一切，背后再也没有生发力量了。

绝对源头必须符合一个神性法则，叫做“自指性”。

自指性是个非常重要的法则，简单来讲，就是“我自己创造我自己，我自己复制我自己，我自己繁殖我自己”。

哥德尔的“不完备性定理”，图灵的“停机问题”，冯·诺依曼的“机器能否自复制”，所用的工具都是自指性。

所以理念世界创造了现象世界，更高一个级别的系统创造了理念世界，但一定会有一个绝对源头，自己创造了自己，它具备自指性。

但这个模型还是太复杂了，我们可以取一个极简的模型。

理念世界创造了现象世界，理念世界具备自指性，创造了自己，就到此为止了。

如果讲到这里，你还无感，那我再打个比方—— 

老子在《道德经》里说“人法地，地法天，天法道”，也就是天、地、人、世界都要效法“道”，那么“道”效法谁？

老子悍然宣布：“道，效法它自己！”这就是自指性，它是个神性法则。

“道”是终极源头，它为自己提供了绝对的根据，因此不需要任何其它根据存在，“道”就立在那里了。

各位可以感受一下，找到一个“到此为止”的源起点之后，那种确定性、笃定感、力量性的味道。

什么叫世界观？

真正的世界观，就是要找到这样的源起点，基于它建立你的世界观。

所以讲到这里，我认为世界是有源头的，而且源头符合自指性的特征。

第三个问题更加关键：如果世界有源头，那么是一个源头还是多个源头呢？

这个问题非常重要。

比如逻辑里讲因果律，任何事物都有原因，原因也有原因，但这个过程不能无限下去，必须有个第一因。

那第一因是一个因还是多个因？

第一因必须是唯一因。

所以为什么说“一”这么重要？

因为“一”既是第一，又是唯一。

真正的第一因生发出了所有的一切，是最后一个，才能提供绝对性的力量。

所以，绝对源头是一个源头。

“源头”有且“只有”一个。

这个笃定的感觉就出来了。

我再解释一下，我这样跨尺度地讲，并非是讲任何的宗教，而是从content（内容，所容纳之物）里提炼出结构。

如果源头创造了现象世界，源头创造自身。那这个源头具备什么特性呢？

这个特性可以被称为“绝对创造性”，这个词非常重要，源头创造了包括自己在内的一切，是绝对的创造者。

也就是说，凡是被创造之物都不是源头，都不是理念世界。

我们可以来猜想一下源头的特征，主要有以下三点：

第一，源头是无限的。

如果源头不是无限，而是有限，那就不是源头了，所以源头一定是无限的，源头之外什么都没有，可以说是“其大无外”。

第二，源头是“0”。

由于源头创造了一切，所有被创造之物都不在源头，源头没有一丝被创造性，可以说“其小无内”。

源头甚至没有时间和空间，因为时间和空间也都产生于奇点大爆炸，而所有被创造之物——包括时间和空间，都不在源头世界。

没有时间是什么？

永恒。没有空间是什么，无限。没有时间，没有空间，可以用0维时空来表达。

第三，源头是“1”。

有且仅有一个源头，它本身没有二元性，有人称其为“Ultimate One”。

“无限”“0”“1”这三个特性合起来，就是源头的一元性。

现象世界跟源头最大的区别就是现象世界一定是二元性的，比如有主观有客观，有你有我。

而源头是一元性的，有且只有这一个整体，大到无限，小到没有任何内容。

柏拉图称这个一元性的源头为“理念世界”，如果用中文来表达，最接近的是古希腊哲学家巴门尼德的“存在是一”。

“存在是一”即这个世界有一个源头，源头唯一，存在“一”。

— 2 —

觉性意识

上一part（部分）我们讲了认识世界，这一part我们来讲认识自己。

1.我思故我在 

在“我是谁”的里面做的经典回答的是笛卡尔。

而这个问题最早的提出者，是在古希腊的苏格拉底时期的德尔菲神庙——认识你自己。

这个问题是最大的问题。

德尔菲神庙之所以在入口摆这个问题，是想向所有人表达：如果你知道了这个问题，所有其他问题都不需要回答了。

所以“认识你自己”是千古一大难题。

我们以前学庄子，有一则“庄周梦蝶”——庄子做了一个梦，梦见自己成了蝴蝶，他醒过来之后就很惆怅：到底是我做梦变成了蝴蝶，还是蝴蝶做梦变成了现在的庄子，我和蝴蝶谁是真正的存在呢？

庄周触碰到一个极好的哲学问题——探讨我是谁，我的存在。

同样做梦的人是笛卡尔，笛卡尔也做了类似的梦，于是他产生怀疑：我真的存在吗？

于是，他做了一个思想实验：可能存在某一个邪恶的骗子，他可以把任何想法植入到我们的大脑当中去。

所以我们今天有人称笛卡尔为“虚拟现实之父”，比如：《盗梦空间》，《黑客帝国》。

笛卡尔的思想实验是非常有价值的，你如何知道自己头脑当中现在所有的想法，所有的意向是你的真实想法，还是被其他人植入进去的想法。

笛卡尔就去想这个问题，这个问题在今天已经是一个严肃的理论，被称为“VR模拟理论”。

笛卡尔这个问题非常有价值，这个价值可以换一个问法：我们是否活在黑客帝国？

事实上到现在为止，没有任何人能从逻辑上证明我们不是活在黑客帝国里。

以前，我们想证明自己的存在，不是在做梦。我们会掐自己一下，看下自己疼不疼。

但是，这个疼可能是假的，是被植入的。

伊隆·马斯克说：我们活在真实世界的概率只有十亿分之一！即我们很有可能活在虚拟现实的世界里。

所以笛卡尔的问题非常棒。

之后，笛卡尔在此基础上继续追问：既然无法证明我们活在真实世界里，我想找到一个Something，即使有邪恶骗子存在，我也能证明Something是真的。

最后，在此根基上建立人类知识的大厦才会牢靠。

所以，笛卡尔的思想实验让自己处在一个非常苛刻的境地——大多数信念都无法通过测试。包括世界、他人，甚至自己的身体。

那么，什么东西能够确定为真呢？

换句话说，笛卡尔想找一个确定为真的原始起点。

即使在如此的严苛的情况之下，找到一定为真的东西，然后把一定是真的东西作为第一性原理，作为推理的大前提去推导一切，用纯逻辑的方式进行演绎，最后得到的东西当然都是真的。

这就是著名“我思，故我在”。

笛卡尔的证明非常漂亮，我慢慢解读给各位。

笛卡尔说，我不能确定任何事情是否为真，我甚至不能确定我思考的内容是否为真，但有一件事情它一定是真的，就是我正在思考，我正在思考这个状态一定是真的。

如果我正在思考，那就必然有一个能够思考的主体是存在的。

这个能够思考的主体，他的推理得到的一个第一性原理就是“我正在思考”，然后他得出一个结论：一个能够思考的主体是存在的。

这是人类思想史上唯一有效的一项纯逻辑证明，也是形而上学的第一性原理。

2.形而上学禁闭 

笛卡尔的证明非常漂亮，他用认知的结构，而不是认知的内容来定义“我”，他并没有说“我证明了我的存在与否”，是用某一个结构来定义了“我”。

认知结构有两个术语：一个是认知的对象，我们称之为所知；另外一个是认知的主体，我们称之为能知。

能知和所知之间是一个单向性法则。

举个例子，你们的眼睛在看着我，你的眼睛只能看到我，但眼睛看不到正在看的主体。

“我”是能知的主体， “我”不是被看的对象。

凡是能够被看到的，都不是认知后边主体。

但是笛卡尔的定义有一个致命性的缺陷，他用“我思”来定义“我”，但是他没有考察“思”是什么，“思”本身是有结构性缺陷的，所以这个定义是不究竟的。

为什么说“思”有结构性缺陷？

我们再回到这个话题上来。

感知结构有两个面向，一个是所知的对象，另外一个是能知的主体。

感知通道，比如我们的眼睛，当我们用眼睛看待外部的世界的时候，那个世界就是所知，而正在看外部世界的眼睛是能知，从眼睛到外部世界是一个单向性法则。

这里存在一个致命性的问题，我们有且仅有眼睛这唯一的通道能够看到外部世界，诡异的是我们无法看到作为能知的眼睛，因为一旦我们看到眼睛，无论在镜子里看到，还是你解剖下来，它已经变成所知的对象了，而不是能知背后的主体了，这是最诡异的地方。

我们用眼、耳、鼻、舌、身来看外部世界，我们却看不了眼、耳、鼻、舌、身这些五官本身。

所以这个世界是由我们的感官决定的。

如果感官扭曲了外部世界，我们就被禁锢在感官世界里。

那么，人类的思维会不会好一点？

我们用逻辑来分析信息，所以信息就变成了所知，而逻辑就变成了能知。

逻辑就是思维的眼睛，你用眼睛看世界，可是看不到眼睛本身，你用逻辑来整理外部信息，但是你看不到逻辑本身，你一旦看到那个逻辑，它已经变成所知，而不是正在分析背后的思维主体了。

王东岳把这个现象称为“形而上学禁闭”。

有一些锁链，这个锁链是什么？

是我们的思维，我们永远活在一个监狱里，或者活在一个洞里——我们的眼、耳、鼻、舌、身、意本身，这是人类最大的禁锢。

我们一直相信眼见为实，但眼睛本身是对我们最大的禁锢。

正所谓“能切之刀切不了自己，能看之眼看不到自身，所感知者无法去感知”， 所以，人类过去一直都很骄傲，我们认为人类拥有有思维，因此优于动物，但很有可能最大的事实是上帝恰恰用思维遮蔽了我们。

所以，回到笛卡尔身上。

笛卡尔用“我思”来定义“我在”。

如“思”本身是有结构性缺陷的话，他用一个有结构性缺陷的东西来定义“我”。

当然“我是谁”，这个问题是无法得到回答的。

用笛卡尔的思路，我们活在一个理性系统里，用理性本身来认知“我是谁”，而理性系统本身是有结构性缺陷的，所以有些仅有一个办法，跳出系统，找到原起点才能解决这个问题。

所以，人类认识世界有两大障碍：一个是测不准原理，另一个是不完备性定理。

同样，人类认识自己也有两大障碍，第一是形而上学禁闭，第二是二元性思维。

我们无法用一个有缺陷的词来定义“我是谁”。

于是又回到了最初的话题，如果我们想认识自己，必须认识我的源头是谁。

3.觉性是一

我们回到笛卡尔身上来，笛卡尔的“我思故我在”有一个隐含假设，叫做“我知道，我正在思考”。

大家在此处会有一个疑问：你怎么知道你正在思考？如果你知道你正在思考，这个结构意味着，在你之内必定有一个比思考更高的意识层次。

思考是认知的对象，是意识层次，知道我正在思考，乔达摩敏锐地黏住了更高级的意识层次，把它叫做觉性意识，就是“我知道我正在思考”。

此处“思”就变成了“所知”，而“觉性意识”就变成了“能知”——我觉知我正在思考。

大家再想一下，你在做梦的时候，你知道你在做梦吗？

经验告诉我们，只有你醒过来的时候，你才知道你在做梦。

这个结构意味着，你的思想与梦相比，是更高的意识层次，梦是你思想的认知对象，所以你知道你在做梦。

同样，当我们说“我知道我在思考”时，必然意味着有一个比思考更高的意识层次，它知道我正在思考，乔达摩称为觉性意识——眼睛无法看到的它，但眼因它而能看见，耳朵无法听到它，但耳朵因它而能听到，心智无法思量它，但心因它而能思量。

此处，我们证明思维后面有一个源头性的东西存在，此处依然有一个隐含的逻辑问题：你怎么知道你正在觉知？

这么一直问下去，又陷入了无限追问，什么法则能避免无限追问呢？

自指性。

为了避免无限递归，同样可以用自指性来解决这个这个问题，我们可以取一个最简模型，认为“觉”是一元性的，知道自己正在思考。

为什么“思”不能知道自己在思考呢？

因为我们可以用“思”来认知世界，但无法认知“思”本身。

比如我们用逻辑来整理这个世界，但你无法用逻辑去思考逻辑本身。

但是觉性却避免了形而上学的禁闭。

觉性不但可以感知外部事物，居然还可以看自己，它具备自指性，这是一个非常奇怪又非常重要的特征。

所以我们称它叫绝对能知性，觉性就是绝对能知。

什么叫觉醒？

我给觉一个最简单的定义，让觉性的我醒过来，把我的主体性放在觉性之上，这就叫觉醒。

有一本书叫《当下的力量》，里面有这样一段话：

初步的自由解脱，了解你不是思考者，在你开始观察思考者的那一刻，也就是思考者变成你的认知对象的那一刻，就启动了意识的更高层次。

然后你就会了解有一个广大领域，是超越思想的。思想只是其中极小的一个面向。这个时候你就觉醒了。

那么觉性意识有什么特征呢？我发现，它跟理念世界惊人一致。

第一，觉性意识没有任何内容。

因为一旦有内容，这个内容就是所知，所以觉性里边没有content，没有思想，无念。

第二，觉性是无限的，它能认知一切，但它不能被别人所认知，所以它是无限的。

第三，觉性有且仅有一个源头，合起来我们称它为一元性。

所以，觉性和思维的最大区别在于，觉性是一元性意识，它没有对象，只有它本身。觉性里边没有思想，no mind。

它是一元性的，它没有对象，它是一种纯粹的意识形式。

觉性没有意识内容，而思维是有内容的，而觉性是思维得以形成的空间。

比如说，我们的思想是云，觉性就是云背后的天空。

所以我非常喜欢一句词，“云在青天水在瓶”。

我们的思维内容是云，而云背后的青天是觉性，因为觉性是没有文字，没有概念，没有思想。

假如我们一定要给它一个名字，I amawareness，觉性是一。I am awareness才是形而上学的第一性原理。

4.一个源头

我今天上午讲了什么？人类有两大难题，认识世界和认识自己。

真正的难题是，世界的源头是什么？我的源头是什么？

今天上午，我们见识了柏拉图的理性逻辑和乔达摩的觉性意识，柏拉图的伟大之处在于，认为可以用纯逻辑的方式来认知真理，我简称它叫以理明道。

乔达摩的伟大之处在于，他在二元性思想之外，找到了另外一种认知状态，我们可以称它为觉性意识，直接体悟世界那种方式，我们简称叫以禅悟道。

我们把这两个合在一起之后，柏拉图遇见乔达摩，我们得出两条公理出来。

第一条是认识世界的公理，通过柏拉图得出公理，存在是一。这个世界有且仅有一个源头，柏拉图称它为理念世界。

乔达摩得出第二公理，叫觉性是一，所谓觉性，一是说我的本源就是我的觉性意识，I am awareness。

即使到现在为止，我们的成果其实都是准备工作，真正的问题即将来到。你会问，这两个源头和我的源头是是什么关系？

所以各位真正的问题来到了：“存在是一”和“觉性是一”之间，是什么关系？

我想，我们从逻辑上分析似乎只有三种可能性：

第一种可能性，我的源头和世界源头是两个。

这逻辑可以成立的，但违背了一元性法则。

第二个可能性是，我的源头是宇宙源头的一部分。

如果我是宇宙源头的一部分，但宇宙的源头是不可分割的，一旦有部分被分割出来，就有了二元对立。

所以，我也不能是它的一部分。

第三种可能性是，个体的觉性存在和宇宙的本体存在是同一个存在。

换句话说，柏拉图洞穴之外的理念世界并不在我的外边，而在我的里边。

我第一次推出这句话的时候，吓了一跳，怎么可能完全不可想象，宇宙如此宏大，而我如此渺小，怎么可能我的源头和宇宙的源头是同一个源头呢？

什么机制能够解释我和宇宙的合一呢？

分形。

正所谓“一花一世界，一叶一菩提”，从一个微小的“我”切入进去，就是整个宇宙。

这不是常规意义上的分形，是绝对分形——切入进去之后不是一个新的世界，还是原来那个整体。

这是我们无法理解的，因为我们有空间的概念、时间的概念。

理念世界存在于无限大等于无限小的地方。

我看到有一本书对此有非常美妙的描述：

对你来说，这个世界好像在外边，事实上，它在你的里边，你们每一位都包含着全部，你们可以被无止境的放大，每一部分都和其他部分连接在一起，全部宇宙都在我的里面。

我看到这句话的时候，突然联想起心学的创始人陆九渊那句话了：“宇宙即吾心，吾心即宇宙。” 

陆九渊三四岁的时候就问他父亲：天地何所穷尽？

意思是，天地外边是什么？他爸爸回答不出来，他居然连饭都吃不下。

到十几岁的时候有一次读古书，读到宇宙这两个字，说四方上下曰宇，古往今来曰宙。

宇是空间，宙是时间。

宇宙的外边是无限，是永恒的，没有时间，没有空间。

人与天地万物都是无限永恒生出来的东西。

于是陆九渊提笔写下这句话：宇宙内事乃己份内事，己分内事乃宇宙内事。

又曰：宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。

那么多年前的陆九渊，没有任何科学知识的陆九渊，居然悟到所谓真正的宇宙是没有时间没有空间的源头。

世界和我都是源头的生发物，当然我和你是一回事。

为什么这道题几千年下来无解？

我的解释是，通常大家把这个问题当成两道题，所以把它二元对立了。

我横着画一条线出来。宇宙和我的本体是什么？

你横过来就是一回事了。

所以陆九渊把它表达为：我心即宇宙。

我认为更简洁的表达是乔达摩。乔达摩提出过“空觉不二”。

“觉”就是我的本质，空就是世界的本质，乔达摩说我的本质和世界的本质是一个空觉不二。

用我们今天上午的话来说，理念世界就是我的觉性意识。